（一）客观唯心主义：怀疑之眼与本质之思
所谓“客观唯心主义”，简单来说就是认为物质世界背后有一个“客观规律作为主宰”，或者是如《黑客帝国》般认为，物质世界是虚假的，背后还有一个“真实世界”。柏拉图的“洞穴理论”讲述的就是这样一个道理。
因此，我们可见的世界被认为是一种在客观规律操纵下的“现象”，是虚假的，而挖掘虚假背后的“真实世界”和“客观规律”的学问，就被称为“形而上学”。这门学问中，坚信“真实世界”是存在的，被称为“本体论”，挖掘“真实世界”的方法，是一种“认识论”。
如今无论是哲学家还是普通人，对于“真实世界”的发掘，都失去了兴趣。因为我们都认为，现实生活的世界就是真实的，没必要去寻找背后的“真实”（因此第四大项“存在主义”大行其道）。因此，形而上学的“本体论”没落了。
然而，形而上学的“认识论”依然是有价值的，那就是：透过现象看本质，永远保持怀疑意识。
虽然我们相信世界是真实的，但我们身处的环境，所听到的信息，所看到的“事实”，不一定是真实的。
人类喜欢讲故事，因讲故事而产生了人类文明。但也因此，坏人有可能伪装成好人，不义有可能伪装成仁义。因此，你所见的不一定都是真实的，不轻信表象，挖掘“背后真实”，拥有一双透过现象看本质的眼睛，依然是非常重要的。这种思维模式，就来源于“客观唯心”。
（二）主观唯心主义：心境的炼金术
犍陀罗曾问佛陀：弟子觉得世间灰暗，有些丧失信心。佛陀答道：我见世界异常光明，毫不灰暗。犍陀罗问：师傅如何做到的？佛陀展现神通，让犍陀罗看到了自己所看到的世界，一片阳光明媚，百花丛生。然后，佛陀对犍陀罗说：你见世界灰暗，与世界无关，只是你的修行还不够而已。
上面这个故事，虽然有神话成分存在，但却说明了一个道理：你的心境，决定你世界的颜色，改变世界，不如改变自己。
所谓“主观唯心主义”，简单来说就是，你有什么样的心，你看到的就是什么样的世界。世界的样子，不取决于世界，而取决于你的看法。
王阳明所说的“心即理”（最早其实是陆九渊说的），也就是天理不在外，而在自己心中，就是典型的“主观唯心主义”。
王阳明曾和弟子说，一朵花，你不看它时，它存不存在与你无关，而当你看它时，它才和你有关。这就意味着，虽然外界是客观存在的，但它是否影响到你，并不取决于客观外界，而是取决于你自己是否在意它。
烦恼并非来自外界，而来自你的看法。对于同一件事情，你觉得它是在欺负你，它就是在欺负你。你觉得它没有欺负你，那就没有欺负你。事情还是这些事情，世界还是这些世界，看法改变了，世界也就改变了。
你生不生气，和让你生气的人无关，只取决于你自己。既然如此，抱怨就是没有用的，从自己身上找原因，自己改变了，问题才会真正解决。否则，永远无法解决烦恼。这就是所谓的“内求”。
（三）唯物主义：脚踏实地的清醒
客观唯心主义是挖掘世界背后的“真相”，但当真相无法通过科学得到验证时，人们就容易给“真相”编个故事。于是“世界是上帝创造的”便出现了，宗教也就出现了。因此，客观唯心主义很容易走向神学和宗教信仰。
主观唯心主义是改善自己心灵对世界的认知，但如果一味的追求“心灵安宁”，就容易导致离群索居，甚至消极厌世。
无论是走入神学信仰，还是走入消极厌世，都是不利于在现代生活中生存的。我们既无法得到上帝的救赎，也无法真的避开一切世间纷扰，我们还是要坦然的面对一切“俗事”。
所谓“唯物主义”，就是清醒的认识到，客观世界就是真实存在的，一切事物我们都无法回避，只能面对。
然而，大道理人们不易理解，也懒得理解。说圣人是因为“明事理”，对于凡夫俗子难有说服力，不如给他们表演从袖口变出一条蛇。因此，佛陀的生平事迹人们大多没兴趣了解，但烧香拜佛、算命求签，始终都有市场。老子的《道德经》并无几人解其深意，但把老子说成是太上老君下凡，则容易得多。
因此，我们不沉迷于神学，要知道，神话只是寻常人不易理解的寻常事。
我们应该拥有透过现象看本质的眼睛，但不应放弃理性思考，更不应该把自身希望寄托于根本无法确定的东西上。我们应该内求自身，但不应陷入消极厌世。这才是一个“清醒的现代人”。
（四）存在主义：自由的重负与创造的荣耀
作为“清醒的现代人”，一个副作用就是身处现实世界中，处处都是他人的目光。一个人很容易陷入到被他人评价所绑架的境地，用他人的眼光代替自己的意识。别人说自己好，自己就充满自信，别人说自己的差，自己就充满自卑。
但是，你究竟是好还是不好，是别人说了算的吗？如果把评价权交给别人，你自己算是什么呢？无论你自己好不好，不是应该你自己给自己打分吗？凭什么要让别人给你打分呢？
现代人，不知不觉就活在了他人的世界里。幸福成了一种表演，只是为了“显得”自己很幸福。于是，发朋友圈秀幸福与精神抑郁只有一步之遥。点赞多，则心情舒畅，点赞少，则郁郁寡欢。
所谓“存在主义”，就是夺回意义的定义权，我的意义由我自己做主。世间没有主宰，同样也没有人可以主宰我。所谓的“自由”，不外乎如此。
既然如此，就不应活在他人的世界中，世界的半径是由自己决定的。既然是自己做决定，那么自己也要敢于对自己负责。所以，存在主义让我们找回自己，也找回勇气。既然一切与他人无关，那么赔了赚了，自己认了。
宁可舍得一身寡，也不当牛又做马。虽然我们依然难逃打工命运，但我们可以出卖身体与时间，万不可出卖自由与意志。只要依然自由，哪怕身锁工厂流水线，依然可以心怀星辰大海。
（五）斯多葛主义：安宁的智慧
存在主义也并非十项全能样样都好。存在主义让人们自己寻找意义，但一不留神就容易走入极端。即所谓“我是混蛋我怕谁”，我想干什么就干什么，别人休想为难我。其实这种极端的存在主义，已经偏离了存在主义的初衷，但极端者往往不在意这些。
如果说走入佛系是哲学的极左，那么走入极端的存在主义就是哲学的极右。中国传统智慧中，最高明的莫属于“中庸之道”，“中”代表恰如其分，“庸”代表不走极端。将“极端”调和为“寻常”，并不是和稀泥，而是避免走入死胡同。极端容易走向毁灭，而中庸则可持久生存。这不是逃避与投降，只有先生存，才能保留获胜的希望。而真正的获胜也并非你死我活，而是共存共荣，互利共赢。
但如何践行“中庸”呢？古希腊的智慧给了一条解决途径。所谓“斯多葛主义”，是来自古希腊的古老智慧，延续到古罗马时期，经过塞涅卡、爱比克泰德、马克·奥勒留等哲学家的发展，形成一种非常适合解决现代社会焦虑的良方，其中最有效果的理念，莫属于“控制二分法”，即：能控制的努力做好，控制不了的随它去吧。
这看似简单，实则不容易。首先，你要明白什么是能控制的，什么是不能控制的。这就需要人时时刻刻保持理性，否则很容易把不能控制的误认为是能控制的。比如，刮彩票时就想中奖，如果没中奖则郁郁寡欢。事实上，彩票是否能中奖，自己根本无法控制，何必因此烦恼呢？打麻将、职场晋升等都莫过于此。
其次，对于能控制的，要敢于努力追求。“存在主义”精神在此刻将发挥很大作用：你的意义你来定义，你希望追求的事情就应努力追求。这会让我们积极入世，努力进取。
而对于不能控制的事情，发挥佛系心态，让自己超脱世俗，不再在意这些“俗务”。人性总是让我们企图控制那些你根本控制不了的事情。既然你已经知道它无法控制，又何必花心思在它身上呢？所谓“焦虑”，不就是总是想控制那些自己无力控制的事情吗？
如果能保持理性，合理划分“控制”与“不能控制”，并且对可控部分积极进取，对不可控部分从容放弃，斯多葛主义的古老智慧，就是治疗现代焦虑的一剂良方。
客观唯心应对 “真相的迷雾”，这让我们保持怀疑精神，透过现象看本质。
主观唯心应对 “意义的荒原”，这让我们清楚地意识到，世界还是那个世界，它是什么颜色，只取决于自己的看法。
唯物主义应对 “现实的引力”，这让我们不陷入盲目崇拜，保持理性思考，做个清醒的现代人。
存在主义应对 “自由的眩晕”，这让我们夺回自己的控制权，超脱他人的目光，定义自己的价值。
斯多葛主义应对 “无常的焦虑”，这让我们学会了区分可控与不可控，对于可控的努力进取，对于不可控的从容放弃。
客观唯心 + 主观唯心 + 唯物主义 + 存在主义 + 斯多葛主义 = 现代社会的“实用主义”。这一套哲学鸡尾酒疗法，也许是现代社会最为实用的哲学生存之道。